Глава восьмая
Обвинения, которые выдвигаются против трёх великих современных учёных и их единомышленников
На подобные обвинения, выдвигаемые против тех, кто разделяет мнение этих учёных, можно дать два ответа: общий и подробный.
Если говорить об общем ответе, то, во-первых, это ответ на выдвигаемые обвинения.
1. Обвинять может каждый, однако обвинения остаются беспочвенными и не имеют никакого веса до тех пор, пока не приведены доказательства к ним.
2. Обвинений не избежали даже пророки и посланники Всевышнего (мир и благословение им всем), а также их последователи. Их обижали, пытались исказить их учение и очерняли их, однако это ничем не повредило их призыву и не было недостатком для них самих, и их положение от этого не стало ниже.
3. Если человек страдает на пути Аллаха, то ничего порицаемого и постыдного в этом нет, напротив, это достоинство и возвышение степеней.
Имам аш-Шатыби, да помилует его Аллах, сказал: «Я оказался на распутье двух дорог. Я должен был следовать Сунне, и при этом идти против того, к чему привыкли люди, а это неизбежно привело бы меня к тому, к чему приходили все, кто решался выступить против выдуманных людьми обычаев, особенно таких, приверженцы которых утверждали, что соблюдаемое ими и есть Сунна… Дело это, конечно, нелёгкое, но и награда за него весьма щедра… Или же я должен был последовать за ними, при этом противореча Сунне и нашим праведным предшественникам, и распространять заблуждение (да убережёт меня Аллах от этого!) Тогда я считался бы принимающим обычаи, а не выступающим против… И я осознал, что погибнуть во имя следования Сунне есть спасение, и что люди не помогут мне ничем пред Аллахом, если я пойду не по той дороге» .[169]
Во-вторых, ответ на следствия, которые приписывают оппоненты словам сторонников этого мнения.
1. Слова и действия человека могут считаться указанием на наличие у него определенных убеждений только в тех случаях, когда достоверно известно о существовании такой зависимости. Убеждения человека могут не совпадать с тем, что следует из его слов, и достаточно часто они действительно не совпадают. В некоторых случаях человек говорит нечто, имея прямо противоположные убеждения.
2. Если человек отрицает наличие у себя определённых убеждений, следующих из его слов, приписывание ему этих убеждений будет ложью.
3. Суждение об убеждениях человека по тому, что следует из сказанных им слов, не даёт нам неопровержимых доказательств наличия у него соответствующих убеждений — это лишь подозрение. А что можно сказать о том случае, когда сам человек ещё и ясно отрицает эти подозрения, говоря, что у него таких убеждений нет?
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Следствие слов и действий не указывает на обязательное наличие убеждений, если только не известно достоверно о наличии подобной причинно-следственной связи. Если из слов человека можно понять, что он лишает атрибуты Аллаха смысла, это вовсе не означает, что он действительно убежден, что они лишены смысла — он может признавать их и не знать, что его слова лишают смысла атрибуты Аллаха» .[170]
Он, да помилует его Аллах, также сказал: «Если слова человека предполагают наличие определённых убеждений, и ему разъяснили это, после чего он подтвердил, что за его словами стояли такие убеждения, тогда его слова действительно указывают на наличие соответствующих убеждений. Если же ему разъяснили, что его слова указывают на наличие определённых убеждений, и он отрицает эту связь в своём случае, его слова нельзя считать указанием на наличие у него соответствующих убеждений, даже если обычно эти слова являются следствиями подобных убеждений… Если сам человек отверг эту связь, мы ни в коем случае не можем сказать, что его слова доказывают наличие у него соответствующих убеждений» .[171]
А правильное мнение в данном вопросе таково: «Если кто-то спрашивает, являются ли слова и дела, указывающие на наличие у человека определённых убеждений, доказательством того, что у него действительно есть такие убеждения, правильным будет сказать, что это не так, за исключением тех случаев, когда человек знает о связи между его действиями и соответствующими убеждениями и признаёт её в своём случае. Если же это не так, мы не имеем права приписывать ему наличие убеждений, на которые указывают его слова или действия, ибо это будет возведением лжи на него» .[172]
Кто-то может возразить: как же вы говорите, что следствия слов не могут служить доказательством наличия у человека соответствующих убеждений, когда сами вы приводите подобные следствия в качестве аргументов против своих оппонентов?
Ответ на это возражение таков: выдвигающий подобное возражение запутался в двух вещах. Во-первых, я не приписываю людям убеждений, которые предполагают их слова, до тех пор, пока им не сообщат об этой связи и они не подтвердят, что за их словами стоят такие убеждения.
Во-вторых, разъяснить оппоненту, что следует из его слов, необходимо.
Поэтому сам Ибн Таймийя достаточно часто использовал следствия слов в своих ответах оппонентам. Указание на несостоятельность высказывания оппонента приносит несомненную пользу, показывая непоследовательность или нелогичность его рассуждений и их слабость. Вполне возможно, что узнав о том, что следует из его слов, он одумается и откажется от своей прежней точки зрения.
Если же говорить о подробном ответе оппонентам, то он таков.
Во-первых, обвинение в объявлении правления и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным.
Оппоненты требуют от наших единомышленников считать принимающего решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим в случаях, когда он не является неверующим, а когда они отказываются, набрасываются на них с обвинениями в том, что они, мол, объявляют правление и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным. Это ложь и клевета.
1. Кто объявляет правление и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным, тот является неверующим, даже если сам он не принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Так неужели эти обвинители считают неверующими Ибн База, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймина, да помилует их Аллах?!
2. Эти трое учёных утверждали, что человек, считающий правление и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным, является неверующим. Поэтому нет оснований обвинять их в том, что они объявляют правление и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным, поскольку сами они утверждали обратное.
3. Выдвигающий это обвинение запутался, смешав два вопроса в один.
1 — Обвинение в неверии (такфир) — это и есть предмет спора относительно которого у наших единомышленников с их оппонентами разные мнения.
2 — Обвинение в грехе (та’сим — تأثيم). Оппоненты считают, что это предмет разногласий, хотя в действительности все единодушны в том, что независимо от того, является правящий и принимающий решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим, он совершает грех. То есть, вопрос не в том, является ли такой человек грешником — все признают, что это так — а в том, является ли он неверующим…
Во-вторых, обвинение в «закрытии дверей» такфира.
Оппоненты требуют от наших единомышленников считать принимающего решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим в случаях, когда он не является неверующим, а когда они отказываются, набрасываются на них с обвинениями в том, что они, мол, «закрывают двери» такфира и отказываются признавать существование неверия. Это клевета, и тому есть два доказательства.
1. Наши единомышленники не раз издавали фетвы, гласящие, что в таком-то случае человек становится неверующим, а некоторые даже издавали фетвы, подтверждающие неверие конкретного человека. Как же можно обвинять их в том, что они «закрывают двери» такфира и отказываются признавать существование неверия?!
2. Выдвигающий это обвинение запутался, смешав два вопроса в один:
1 — Сужение области такфира и ограничение её шариатскими доказательствами.
2 — Отрицание существования неверия. Такого мнения не придерживался никто из учёных.
В-третьих, обвинение в отказе от джихада и отрицании его обязательности.
Оппоненты требуют от наших единомышленников считать принимающего решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим в случаях, когда он не является неверующим, а когда они отказываются, набрасываются на них с обвинениями в отказе от джихада и отрицании его обязательности.
Это клевета, и тому есть два доказательства.
1. Утверждающий это основывает своё утверждение на двух неверных предположениях.
1 — Предположение о том, что каждый впавший в неверие, то есть совершивший действие, являющееся неверием, становится неверующим. В действительности не каждый впавший в неверие, то есть совершивший действие, являющееся неверием, становится неверующим. Об этом мы уже упоминали ранее.
2 — Предположение о том, что само по себе неверие правителя является достаточным основанием для того, чтобы выступление против него стало дозволенным.
2. Выдвигающий это обвинение запутался, смешав два вопроса в один:
1 — Ограничение джихада рамками Шариата.
2 — Отрицание узаконенности такого вида поклонения как джихад. Такого мнения не придерживался никто из Ахлю-с-Сунна.
В-четвёртых, обвинение в мурджиизме.
Оппоненты требуют от наших единомышленников считать принимающего решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим в случаях, когда он не является неверующим, а когда они отказываются, набрасываются на них с обвинениями в мурджиизме. Это клевета, и тому есть три доказательства.
1. Оппоненты, судя по всему, не понимают, кто противоречит им. А ведь это крупнейшие учёные приверженцев Сунны нашего времени — Ибн Баз, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймин, да помилует их всех Аллах. Кто знает, кем они были, тот непременно обращается к Аллаху с мольбами за них, призывает на них милость Аллаха и спешит воспользоваться тем знанием, которое они оставили мусульманской общине.
Если говорить об ‘Абду-ль-‘Азизе ибн Базе, да помилует его Аллах, то вспомните, сколько он сделал для ислама и мусульман и сколько усилий приложил для распространения вероубеждения приверженцев Сунны!
Что касается Мухаммада Насыруддина аль-Альбани, да помилует его Аллах, то вспомните, как Аллах посредством него приводил людей к истине и защищал через его усилия Сунну! Достаточно нам того, что имя его ассоциируется с известнейшими сборниками хадисов[173] , и вместе с упоминанием о хадисах и хадисоведах упоминается имя шейха аль-Албани!
Что же касается Мухаммада ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах, то это был великий учёный, факых, исследователь, через знание которого Аллах дал пользу мусульманской общине, благословив его знание и жизнь.
Эти трое учёных — фактически во главе всех ученых своего времени, которые выносили фетвы. Приверженцы Сунны единодушны в том, что их фетвы принимаются и с ними считаются, и что они являются авторитетнейшими имамами религии своего времени. Да помилует их Аллах, да будет Он доволен ими и да воздаст он им от ислама и мусульман благом!
Меня до сих пор удивляют люди, которым приходится объяснять, кем были эти великие и благородные учёные, — не говоря уже о тех, кто обвиняет их в мурджиизме!
Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, никогда не думал я, что однажды мне придётся писать моим братьям — искателям исламских знаний что-то в защиту этих великих учёных!
2. Выдвигающий подобное обвинение не знает различий между приверженцами Сунны и мурджиитами в вопросе обвинения в неверии, а между ними разница — как между небом и землёй. Убеждения приверженцев Сунны истинные, тогда как убеждения приверженцев религиозных нововведений, например, мурджиитов, могут быть правильными (если они совпадают с убеждениями приверженцев Сунны), а могут быть неправильными (если они не совпадают с убеждениями приверженцев Сунны).
Важное замечание: ошибается тот, кто думает, что совпадение некоторых убеждений заблудших групп с убеждениями приверженцев Сунны является пороком для приверженцев Сунны. Очевидно, что убеждения многих заблудших групп — в том, что не относится к их религиозным нововведениям — совпадают с убеждениями приверженцев Сунны. Скажу больше: трудно найти такую заблудшую группу, убеждения которой ни в чём не совпадали бы с убеждениями приверженцев Сунны.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал о шиитах (рафиидитах): «Далеко не всё, за что осуждают их некоторые люди, действительно является ложным. В некоторых своих высказываниях они противоречат некоторым представителям приверженцев Сунны, но не противоречат другим, а между тем истина на стороне тех, с кем они согласились… Однако у них нет ни одного вопроса, в котором они были бы правы, когда их мнение противоречит мнению всех приверженцев Сунны» .[174]
В действительности разница между приверженцами Сунны и мурджиитами в вопросах такфира заключается в том, что мурджииты обусловливают убеждения — например, истихляль — со всеми действиями, на основе которых они обвиняют в неверии, тогда как приверженцы Сунны выдвигают такое условие только в отношении некоторых из этих действий.
Если кто-то спросит, почему приверженцы Сунны выдвигают такое условие только в отношении некоторых из этих действий, но не выдвигают его в отношении остальных, ответ будет таков: они руководствуются шариатскими доказательствами. Если имеются доказательство того, что данное действие является великим неверием (куфр акбар) и выводит человека из религии, то приверженцы Сунны считают совершающего подобное действие неверующим и не ставят при этом условие о наличии у него определённых убеждений. Если же речь идёт о грехе, относительно которого не имеется доказательств того, что данное действие является великим неверием (куфр акбар) и выводит человека из религии, то приверженцы Сунны не считают совершающего подобное действие неверующим, а ставят при этом условие о наличии у него определённых убеждений, например, убеждённости в дозволенности того, что Аллах запретил (истихляль), или отрицания постановления Шариата (джухд).
В качестве примера можно привести прелюбодеяние. В нашем распоряжении нет шариатских доказательств того, что совершение данного греха делает человека неверующим. Поэтому правило приверженцев Сунны в данном случае таково: прелюбодей не является неверующим, если только он не считает дозволенным это запрещённое Всевышним деяние (истихляль).
3. Выдвигающий это обвинение не знает мнения мурджиитов и не знает, как избежать впадения в мурджиизм. Учёные перечисляют пять способов отдалиться от мурджиитов.
Вопрос первый:
Кто говорит, что вера — это слова, действия и убеждения, тот противоречит мурджиитам.
Аль-Барбахари, да помилует его Аллах, сказал: «Кто говорит, что вера — это слова и действия, и она увеличивается и уменьшается, тот полностью вышел из мурджиизма» .[175]
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Комментируя сказанное в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа» о том, что «вера — это подтверждение языком и вера в сердце», – Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Это определение можно подвергнуть критике, ибо оно неполное. Правильное же мнение, которого придерживаются приверженцы Сунны: вера — это слова, дела и убеждения, и она увеличивается через повиновение Аллаху и уменьшается из-за ослушания Его… А исключение действий из определения веры — это мнение мурджиитов» .[176]
Комментируя ту же фразу в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа» о том, что «вера — это подтверждение языком и вера в сердце», – Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал: «Это мазхаб ханафитов и матуридитов, противоречащий мазхабу наших праведных предшественников и других представителей мусульманской общины» .[177]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Вера, по мнению приверженцев Сунны, — это подтверждение сердцем, произнесение языком и совершение соответствующих действий органами тела» .[178]
Вопрос второй:
Кто говорит, что вера увеличивается и уменьшается, тот противоречит мурджиитам.
Имама Ахмада, да помилует его Аллах, однажды спросили о человеке, который говорит, что вера увеличивается и уменьшается.
Он ответил: «Такой человек не имеет отношения к мурджиитам» .[179]
Аль-Барбахари, да помилует его Аллах, сказал: «Кто говорит, что вера — это слова и действия и она увеличивается и уменьшается, тот полностью вышел из мурджиизма» .[180]
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Комментируя сказанное в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа» о том, что «вера одна и основа её у всех одинакова», – Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Это утверждение можно подвергнуть критике. Более того, оно ложное. Вера у людей неодинакова. Напротив, различия очень велики. Таково мнение приверженцев Сунны, противоречащее мнению мурджиитов» .[181]
Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал: «Если бы ханафиты не противоречили абсолютному большинству учёных в своём отрицании того, что дела входят в веру, они были бы согласны с ними в том, что вера увеличивается и уменьшается… Ведь доказательств этого достаточно в Коране, Сунне и словах наших праведных предшественников» .[182]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «В Коране и Сунне сказано, что вера увеличивается и уменьшается. Например, Всевышний Аллах сказал: “А количество их сделали искушением для неверующих, чтобы удостоверились те, кому было даровано Писание, чтобы увеличилась вера верующих” (Сура 74 «завернувшийся», аят 31)» .[183]
Вопрос третий:
Кто говорит, что оговорка при утверждении о вере[184] разрешена, тот противоречит мурджиитам.
Абду-р-Рахман ибн Махди, да помилует его Аллах, сказал: «Отказ от оговорки при утверждении о вере лежит в основе мурджиизма» .[185]
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если говорить о мазхабе наших праведных предшественников — приверженцев хадисов, например, Ибн Мас‘уда и его последователей, Суфйана ас-Саури, Ибн ‘Уйайны и большинства учёных Куфы… а также Ахмада ибн Ханбаля и других имамов Сунны, то они использовали оговорку при утверждении о вере, о чем передается от них многими надёжными передатчиками (мутаватир[186] — متواتر)» .
Он также сказал: «Запрещают оговорку при утверждении о вере мурджииты, джахмиты и подобные им сектанты» .[187]
Под оговоркой при утверждении о вере (истисна) подразумеваются слова «Если пожелает Аллах» (инша-Ллах). Например, человек говорит: «Я верующий, инша-Ллах». Приверженцы Сунны разрешают произносить эту оговорку в некоторых случаях, например, когда человек не желает обелять себя, а также не желает показывать излишнюю уверенность в том, что Всевышний Аллах примет его дела. Однако они не разрешают это в случае, когда человек произносит такие слова, сомневаясь в своей вере. Что же касается мурджиитов, то они не разрешают эту оговорку ни в коем случае.
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Если говорить о поклонении, то человек может сказать: “Инша-Ллах, я совершил молитву” или “Инша-Ллах, я постился”, потому что он не знает, было ли его поклонение полноценным, и принял ли его Аллах. Верующие использовали оговорку, когда говорили о своём посте или вере, потому что они не знали точно, были ли их действия полноценными. Поэтому один из них говорил: “ Инша-Ллах, я постился” или “Я верующий, инша-Ллах”» .[189]
Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал, порицая ханафитов: «Они дошли в своём фанатизме до того, что стали утверждать, будто если человек сопровождает утверждение о своей вере оговоркой, то он является неверующим» .[189]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал об оговорке: «Если человек сказал: “Я верующий, инша-Ллах”, то если он таким способом пытается снискать благословение Всевышнего или же он имел в виду, что вера его пришла к нему по воле Аллаха, то это правильное и вне всяких сомнений разрешённое действие» .[190]
Вопрос четвертый:
Кто говорит, что неверующим можно стать посредством слов или дел, тот противоречит мурджиитам
Дело в том, что согласно убеждениям мурджиитов, дела не входят в веру и не влияют на веру, то есть не увеличивают её и не уменьшают, и, исходя из их убеждений, неверующим человек может стать только посредством убеждений.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал о тех, кто считает, что человека, которые ругает Пророка, мир ему и благословение Аллаха, можно считать неверующим, только если он считает своё действие дозволенным: «Они считают, что вера — это признание того, с чем пришёл Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и они считают, что вера в правдивость Пророка, мир ему и благословение Аллаха, совместима с его поношением. Это мнение мурджиитов и их единомышленников. Они утверждают, что вера — это лишь убеждения и слова» .[191]
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Комментируя сказанное в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа»: «Человека выводит из религии только отрицание того, посредством чего он вошёл в ислам», – Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Это ограничение можно оспорить... Из ислама можно выйти и без упомянутого отрицания — есть много других причин, разъяснённых учёными в рассуждениях на тему “Постановление Шариата относительно вероотступника”. К этим причинам относится и очернение ислама или Пророка, мир ему и благословение Аллаха» .[192]
Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал, подтверждая слова Ибн аль-Каййима, да помилует его Аллах: «Из его слов, да помилует его Аллах, следует, что неверие бывает двух видов: неверие действий и неверие отрицания и убеждений. Неверие действий делится на то, которое является противоположностью веры [193], и то, которое не является противоположностью веры. Земной поклон идолу, осквернение свитка Корана, убийство и поношение Пророка, мир ему и благословение Аллаха, являются противоположностью веры» .[194]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал, перечисляя условие, соблюдение которых необходимо для того, чтобы можно было обвинить человека в неверии: «Необходимо, чтобы Коран или Сунна указывали на то, что данное слово или действие делает человека неверующим» .[195]
Вопрос пятый:
Кто говорит, что обязательно подчиняться правителю, даже если он допускает несправедливость в своём правлении, тот противоречит мурджиитам.
‘Абдуллах ибн Тахир, да помилует его Аллах, сказал о мурджиитах: «Они не считают подчинение правителю обязательным» .[196]
Суфйан ибн Уйайна, да помилует его Аллах, сказал: «Слова мурджиитов ведут к выступлению с мечом» .[197]
Суфйан ас-Саури, да помилует его Аллах, сказал: «Они считают, что можно поднимать меч против людей киблы» .[198]
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Мусульмане обязаны подчиняться обладающим властью в том, что одобряется Шариатом, но не в том, что является ослушанием Аллаха. Если им велят совершить то, что является ослушанием Аллаха, они не должны подчиняться. Однако не разрешается выступать против них из-за этого» .[199]
Комментируя упомянутое в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа»: «Мы считаем подчинение им частью покорности Всевышнему и обязанностью», — Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал: «Очевидно, что речь идёт о правителях-мусульманах, поскольку Всевышний Аллах сказал: “О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью из вас” (Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аят 59)» .[200]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «До чего бы ни дошли правители в своём нечестии, это не даёт нам права выступать против них. Даже если они пьют вино, совершают прелюбодеяние и притесняют людей, не дозволено выступать против них» .[201]
Таковы основы мурджиизма, разъяснённые и опровергнутые учёными приверженцев Сунны. К сожалению, многие искатели исламских знаний незнакомы с ними и стали обвинять своих оппонентов в мурджиизме, даже если убеждения тех ни в чём не совпадают с убеждениями мурджиитов. И мы видим, как сообщения, передаваемые от наших праведных предшественников, указывают на непричастность человека к мурджиизму, а много позже приходит тот, кто упорно обвиняет его в мурджиизме. Прошу вас ради Аллаха, скажите мне, о беспристрастные и справедливые: кто лучше знал основы мурджиизма — наши праведные предшественники или вот эти современные студенты?! Или у этих студентов были не такие праведные предшественники как у нас?!
Но ещё хуже то, что некоторые искатели исламских знаний принимают свой иджтихад за основу в каком-то вопросе и считают это своё мнение одной из основ Сунны! Они убеждены, что это их мнение и есть критерий, позволяющий отличить приверженцев Сунны от мурджиитов. А тех, кто противоречит этому их мнению, они называют мурджиитами! В качестве примера можно привести вопрос о том, является ли тот, кто оставляет молитву из лени, неверующим. Даже если ты разделяешь мнение тех, кто считает, что это — великое неверие (куфр акбар), выводящее человека из религии, этот вопрос был и остаётся предметом разногласий для ранних учёных, не имея никакого отношения к мурджиизму до тех пор, пока обсуждение его ведётся на основе шариатских доказательств .[202]
_____________________
[169]Имам аш-Шатыби, «Аль-и‘тисам», стр. 34.
[170]Ибн Таймийя, «Маджму‘ Аль-фатава», том 16, стр. 461.
[171]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 29, стр. 42.
[172]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 20, стр. 217.
[173]Имеется в виду проделанная шейхом аль-Альбани, да помилует его Аллах, огромная работа по анализу хадисов известнейших сборников и выделению достоверных, хороших, слабых хадисов и так далее.
[174]Ибн Таймийя, «Минхадж ас-Сунна ан-Набавиййа», том 1, стр. 44.
[175]Аль-Барбахари, «Шарх ас-Сунна», стр. 123. № 131.
[176]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 2, стр. 83.
[177]Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-‘Акида ат-тахавиййа», том 1, стр. 51.
[178]Ибн ‘Усаймин, «Аль-фатава», том 1, стр. 49.
[179]Аль-Халляль, «ас-Сунна», том. 2 стр. 581. № 1009; И Абдуллах ибн Ахмад, «ас-Сунна», том. 1, стр. 307, № 600.
[180]Аль-Барбахари, «Шарх ас-Сунна», стр. 123. № 161.
[181]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 2, стр. 83.
[182]Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-‘Акида ат-тахавиййа», том 1, стр. 51.
[183]Ибн ‘Усаймин, «Аль-фатава», том 1, стр. 50.
[184]Под оговоркой при утверждении о вере подразумеваются слова «Если пожелает Аллах» (Инша-Ллах). Например, человек говорит: «Я верующий, инша-Ллах».
[185]Аль-Аджурри, «Аш-шари‘а», том 2, стр. 664.
[186]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 438.
[187]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 429.
[188]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 5, стр. 403.
[189]Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-‘Акида ат-тахавиййа», том 1, стр. 52.
[190]Ибн ‘Усаймин, «Аль-баб аль-мафтух». Встреча № 208
[191]Ибн Таймийя, «ас-Сарим аль-Маслюль», том. 3, стр. 964.
[192]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 2, стр. 83.
[193]То есть исключают веру или, проще говоря, выводят человека из религии.
[194]Аль-Альбани, «Ас-сильсилят ас-сахиха», том 7, стр. 134.
[195]Ибн ‘Усаймин, «Аль-кава‘ид аль-мусля», стр. 149. книга была издана нами на русском языке под название «Идеальные правила».
[196]Ас-Сабуни, «‘Акыдат ас-саляф ва асхаб аль-хадис», стр. 68.
[197]‘Абдуллах ибн Ахмад, «Ас-сунна», том 1, стр. 218.
[198]Аль-Аджури, «Аш-шари‘а», сообщение № 2062. См. также аль-Ляликаи «Шарх усуль ‘итикад», сообщение № 1834.
[199]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 8, стр. 203.
[200]Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-‘Акида ат-тахавиййа», том 1, стр. 58.
[201]Ибн ‘Усаймин, «Шарх рийад ас-салихин», том 1, стр. 702.
[202]Разногласия в вопросе о том, является ли неверующим тот, кто оставляет молитву из лени, могут иметь отношение к мурджиитам и хариджитам в том случае, если разногласия выйдут за рамки шариатских доказательств и будут доведены до обращения к ложным основам вместо шариатских доказательств.
1. Кто утверждает, что оставивший молитву из лени не является неверующим на основе правила «Неверующим становится только тот, кто настаивает на дозволенности запрещенного Всевышним», тот является мурджиитом.
2. Кто утверждает, что оставивший молитву из лени является неверующим на основе правила «Совершающий тяжкие грехи становится неверующим», тот является хариджитом.
3. Кто основывает своё мнение на шариатских доказательствах, не следуя правилам мурджиитов и хариджитов, тот приверженец Сунны и достойный последователь наших праведных предшественников, при чём неважно, считает он оставившего молитву из лени неверующим или нет.
Наши трое учёных, да помилует их Аллах, хотя у них и были разногласия в этом вопросе, следствием которых явились два известных мнения, которые передаются и от ранних учёных, построили свои мнения на шариатских доказательствах, не следуя ложным основам, а потому их не в чем упрекнуть.
Подобное разделение применимо ко всем вопросам, в которых среди учёных имеются разногласия относительно того, является ли совершающий данное действие неверующим или нет. И не стоит думать, что это касается только вопроса о человеке, оставившем молитву из лени. Очевидно, что учёные Ахлю-с-Сунна не заслуживают упрёков, потому что хотя мнение некоторых приверженцев религиозных нововведений совпало с их мнением, их иджтихады основывались на шариатских доказательствах, а не на ложных основах. Поэтому у нас нет оснований обвинять их в том, что у них неправильные убеждения или считать их приверженцами мурджиитских или хариджитских нововведений. Мы уже говорили об ошибке тех, кто вменяет в вину этим учёным соответствие мнений некоторых приверженцев религиозных нововведений их мнениям. Разумеется, речь идет о совпадении мнений в том, что соответствует Сунне, а не в том, что внесли в религию приверженцы нововведений.
автор 
